Vietnam, waarom gingen wij? door Avro Manhattan

Zij hadden enkel twintig dagen om Japan te verlaten. De kerken en de kloosters werden neergetrokken in Kyoto en Osaka, in vergelding voor de aanvallen op de Boeddhisten, en troepen werden gestuurd naar Kyushu.

Dergelijke maatregelen waren slechts gedeeltelijk succesvol, aangezien de maatschappij zo diep was doordrongen. In 1614 werden alle Katholieke buitenlandse priesters bevolen om weer eens te worden gedeporteerd. Het bevel werd gegeven door een ernstigere kwestie. De katholieke missionarissen, naast het bevorderen van godsdienstige onverdraagzaamheid onder de Japanners, waren begonnen een bittere oorlog tegen elkaar te strijden.

De wrede ruzies tussen de Jezuïeten en Franciscans hadden de "Christelijke" gemeenschappen zelf verdeeld. Deze ruzies werden zo gevaarlijk, dat de Japanse heerser vreesde, zij zouden leiden tot burgeroorlog. Zij zagen ook, dat de burgeroorlog de militaire interventie van de Portugees en de Spanjaarden kon betekenen, om of de Jezuïeten of Franciscanen te beschermen. Deze betrokkenheid van buitenlandse legers kon het verlies van Japans onafhankelijkheid betekenen.

Werd deze vrees overdreven? De enorme uitbreiding van Katholiek Portugal en Katholiek Spanje moest daar bewijzen dat het gevaar echt was. De komst van Franciscanen als speciale gezanten uit de reeds onderworpen Filippijnen in 1593, veroorzaakte by Hideyoshi geen eind van de nood. Franciscanen negeerden het verbod op "Christelijke" propaganda, construeerde kerken en kloosters in Kyoto en Osaka, tartend het gezag van de Staat. Om kwesties te compliceren, begonnen zij met hevige ruzies met de Portugese Jezuïeten. Wat Hideyoshi dwong energieke maatregelen treffen, was een klein maar significant incident.

In 1596 strandde een Spaans galjoen, San Felipe, aan de kust van Tosa. Hideyoshi gaf opdracht, tot het in beslag nemen van het schip enzijn goederen. De boze Spaanse kapitein, die op de Japanse ambtenaren indruk trachtte te maken, of hen te intimideren, was aan het opscheppen over hoe Spanje een groot wereldimperium had verworven. Als bewijs toonde de kapitein de Japanse ambtenaren een kaart, van alle grote Spaanse heerschappijen.

Zijn verbaasde toehoorders vroegen hoe het voor een natie mogelijk was geweest om zo veel land te onderwerpen. De Spaanse kapitein schepte op, dat de Japanners nooit Spanje zouden kunnen imiteren, eenvoudig omdat zij geen Katholieke missionarissen hadden. Hij bevestigde dat alle Spaanse heerschappijen ontstonden door eerst missionarissen te zenden om hun mensen neer te zetten, dan de Spaanse troepen om de definitieve verovering te coördineren, en zo waren deze heerscappijen verworven.

Toen dit gesprek Hideyoshi ter ore kwam, kende diens woede geen grenzen. Zijn verdenkingen over het gebruik van missionarissen als eerste springplank voor verovering werden bevestigd. Hij herkende dit patroon van sluwe verovering op het werk binnen zijn eigen imperium. In 1597 kwamen Franciscans zowel als Dominicanen onder het keizerverbod. Zesentwintig priesters werden terecht gesteld in Nagaski en er werd uitvoering gebracht een orde van verdrijven van alle buitenlandse predikers van "Christendom". In 1598 stierf Hideyoshi, en de Katholieke inspanningen werden hervat met vernieuwde kracht tot Leyasu heerser van Japan in 1616 werd en meer streng zijn opvolger afdwong; uitwijzingsbevelschrift.

De buitenlandse priesters werden opnieuw bevolen om Japan te verlaten, en de doodstraf werd opgelegd op Japanse " Christenen", die van geen afstand deden van; "Christendom." Deze vervolging nam een hevigere draai in 1624 onder Jemitsu (1623-51) toen werd bevolen dat alle Spaanse handelaars en missionarissen onmiddellijk moesten worden gedeporteerd. Japanse "Christenen" werden gewaarschuwd om de missionarissen en Japanse handelaars in het buitenland niet te volgen en om niet langer met Katholieke bevoegdheden handel te drijven. Zich ervan vergewissend dat deze besluiten werden geëerbiedigd, werden alle zeewaardige schepen die meer dan 2.500 bushels van rijst konden dragen vernietigd. De overheid besloot Katholicisme Japan uit te schoppen. De verdere bevelschriften in 1633-4 en in 1637, belemmerden volledig alle buitenlandse godsdienst op de Japanse eilanden.

Op dit punt begonnen de Japanse Katholieken hevige weerstand te organiseren. Deze wwerstanden braken uit in de winter van 1637 in Shimbara en op het nabijgelegen Eiland Amakusa. Deze gebieden waren geheel Katholiek, meestal vrijwillig, maar ook sommigen door middel van gedwongen bekering. Geleid door hun Westelijke priesters, begonnen deze Katholieke gemeenschappen zich te bewapenen en te organiseren op militaire manier, om tegen de overheid te vechten.

De Japanse overheid vreesde, die dat deze Katholieke groepen door Westelijke Katholieke overheden voor de territoriale verovering van Japan zouden kunnen worden gebruikt, dus belastte hen aan het punt van armoede. De jezuïeten, die ondertussen voor fysieke weerstand voorbereidingen hadden getroffen, plaatsten te voet een Katholiek leger van 30.000 Japanners met vaandels die de namen van Jesus, Maria, en St. Ignatius droegen, die vóór hen fladderden.

Zij marcheerden tegen de burgerlijke en militaire vertegenwoordigers van de Japanse overheid, die bloedige slagen langs het voorgebergte van Shimbara streed, dichtbij de Golf van Nagasaki. Na de moord op de loyale gouverneur van Shimbara, sloot het Katholieke leger zich op in zijn goed geconstrueerde vesting en hield met succes tegen de kanonnen en de schepen van de Japanse krijgsdiensten stand. Derhalve vroeg de overheid de Protestantse Nederlanders om hen schepen te lenen, groot genoeg om de zware kanonnen te dragen, nodig voor het bombarderen van de Katholieke vesting. De Nederlanders stemden toe en de Japanners konden de citadel bombarderen tot het definitief werd vernietigd en praktisch alle Katholieken daarin afgeslacht. Het directe resultaat van de Katholieke opstand was het Bevelschrift van de Uitsluiting van 1639 die als volgt gaat:

Voor de toekomst, laat niemand, zolang de Zon de Wereld verlicht, veronderstellen om in Japan welkom te zijn, zelfs niet in de kwaliteit van ambassadeurs. Deze verklaring moet nooit, tot op pijn van dood worden herroepen.

Het bevelschrift omvatte alle Westerlingen met één uitzondering, de Nederlanders, die hun voorrecht van mogen blijven, door de nederlaag van de Katholieke opstand te helpen, hadden verdiend. Niettemin, zelfs werden zij apart gezet, onder extreme beperkingen, omdat zij ook Christenen werden genoemd. Voor de Japanners, verbond om het even wat aan " Christendom" verbonden was, verdacht geworden van misleiding, onverdraagzaamheid, en verovering.

De Nederlanders moesten zich met hun hoofdkwartier tot het uiterst kleine Eiland Deshima, in de Baai van Nagasaki, begeven. Zij leefden bijna als gevangenen, die worden toegelaten om de voet in Japan slechts één keer per jaar te mogen plaatsen. De meest gedwongen beperkingen, echter, betrokken Christelijke godsdienstige ceremonies. De Nederlanders werd verboden om Christelijke gebeden in aanwezigheid van één enkel Japans burger te gebruiken. De Japanners waren zo razend over zelfs wat hen aan deze gebeurtenissen herinnerde; "Christendom", dat het de Nederlanders ook verboden was, om de Westelijke kalender in hun bedrijfsdocumenten te gebruiken, omdat het naar Christus verwees.

Christendom was, in hun ogen, niets dan het inquisitioneel Westelijke apparaat voor politieke en militaire overheersing. Toen de Nederlanders definitief een handelsakkoord ondertekenden, onder de zeven punten van afspraken, waren er vier verbonden aan " Christendom:"

1. De handel tussen Japan en Holland moest blijvend zijn.
2. Geen Nederlands schip zou een Christen van, om het even welke nationaliteit, moeten vervoeren of brieven vervoeren die door Christenen worden geschreven.
3. De Nederlanders zouden aan de Japanse gouverneur om het even welke informatie moeten doorgeven, over het uitspreiden van Christendom in buitenlands land dat van belang zou kunnen zijn.
4. Als de Spanjaarden of de Portugees landen naar de middelen van godsdienstige machinatie grepen, zou dergelijke informatie aan de Gouverneur van Nagasaki moeten worden gegeven.²

Behalve dit, moesten alle boeken die tot Nederlandse schepen behoorden, vooral die, die godsdienstige onderwerpen behandelen, in boomstammen worden verzegeld en aan de Japanners worden omgekeerd terwijl het schip in haven was. De Nederlanders, die aanvankelijk werden toegelaten om zeven schepen te varen een jaar, werden later beperkt tot. Verdenking van de perversiteit en de sluwheid van " Christenen" werd zo diepgaand, dat zelfs de eerste bevelschriften door nieuwe werden versterkt.

Het werd een misdadige inbreuk voor om het even welk Christelijk schip om toevluchtsoord in een Japanse haven te zoeken, of voor om het even welke Christelijke zeeman die van de kust van Japan moest stranden. Voor alle doeleinden werd Japan een verzegeld land, "hermetisch" gesloten van de buitenwereld. Het bleef verzegeld ongeveer twee honderd vijftig jaar tot de Commandant Perry, in het midden van de laatste eeuw, de poorten opende van het Land van de het Toenemende Zon in onmiskenbare Westelijk manier: door tegen de kluizenaarnatie de gaapmonden van zware zeekanonnen te richten. ³

In de geschiedenis van Japan, hebben wij een opvallender geval van de aggressiviteit van het Vatikaan, met diepgaande terugslag in de wereld. Zoals in China en Siam, het basisbeleid was te zien, dat de Katholieke handelaars en de Katholieke priesters samenwerkten zodat allebei, door hun eigen belangen uit te breiden, die van de Katholieke papentempel uiteindelijk ook zouden moeten uitbreiden.

Tegendeel aan populair geloof is, dat toen Japan voor het eerst in contact met het Westen kwam, zij over de uitwisseling van ideeën en commerciële goederen enthousiast was. Van het moment dat de eerste de Portugees in Japan kwam, werden de buitenlandse handelaars aangemoedigd, om Japanse havens binnen te lopen. De lokale potentaten streden met elkaar om het openen van hun provincies voor Westelijke handelaars. De katholieke missionarissen waren evenzo welkom zoals de handelaren, ook om met het uitspreiden van het Katholieke geloof in het onontgonnen land beginnen.

Deze missionarissen vonden een krachtige beschermer in Nobunaga, de militaire dictator van Japan (1573-'82). Hij was er bezorgd om, de politieke macht van een bepaalde beweging van Boeddhistische militair-priesters te controleren, maar ook hield hij een echte sympathie voor het werk van " Christenen", die nieuwkomers waren. Hij moedigde hen aan, door hen het recht te verlenen hun godsdienst over het Imperium te verspreiden. Hij schonk hen land in Kyoto zelf, en beloofde hen zelfs een jaarlijkse toelage. Dankzij dit, was in korte tijd de Katholieke Missie over het land uitgespreid, werden de bekeerlingen gemaakt door duizenden, die aanzienlijke Katholieke centra in diverse delen van Japan vestigen.

Hadden de Katholieke missionarissen zich uitsluitend beperkt tot het prediken van godsdienstige principes, is het waarschijnlijk dat Japan hen enorme geestelijke beloningen opgebracht zou hebben. Maar zodra een Katholieke gemeenschap werd opgericht, kwam de juridisch-diplomatiek-politieke overheersing van het Vatikaan aan het voorste gedeelte. Zoals in haar doctrines expliciet is, konden de Japanse bekeerlingen niet blijven onderwerpen aan de Japanse burgerlijke overheid. Het zuivere feit, dat zij de Katholieke papentempel waren ingegaan, maakte hen tot ook de onderwerpelingen van de Paus. Zodra hun loyaliteit buiten Japan werd overgebracht, werden zij automatisch potentieel ontrouw aan de Japanse burgerlijke heersers.

Dit bracht ernstige gevaren, voor zowel de interne, als externe veiligheid van het Japanse Imperium. Intern, leidde de godsdienstige onverdraagzaamheid tot geweld tegen andere godsdiensten, wegens het fundamentele Katholieke principe, dat slechts het Katholicisme de ware godsdienst is. Dit, betekende natuurlijk burgerlijk geschil.

Op het externe gebied, moesten de Japanse gemeenschappen, door de richtlijnen van buitenlandse missionarissen te volgen, niet alleen de commerciële belangen van Katholieke buitenlandse handelaars maar ook de politieke plannen van Katholieke bevoegdheden goedkeuren, gericht op politieke en militaire penetratie van het Oosten.

Niet vele jaren nadat de eerste Katholieke missionarissen verschenen, begonnen de Japanse burgerlijke heersers te realiseren dat de Katholieke papentempel niet alleen een godsdienst was, maar een politiek machtsverbond, inherent aan de imperialistische uitbreiding van Katholieke landen zoals Portugal, Spanje, en andere Westelijke naties.

Het snode principe van Katholicisme is dat slechts de Katholieke waarheid juist is en dat fouten niet moeten worden getolereerd, begon zijn vruchten in onlangs ontdekt Japan te produceren. Wanneer de Katholieke bekeerlingen gemaakte en Katholieke uitgebreide gemeenschappen waren, stak de Katholieke onverdraagzaamheid de kop op. Wanneer de Japanse Katholieken een meerderheid vormden, leden de Boeddhisten en leden van andere lokale gemeenschappen er zwaar onder. Niet alleen werden zij geboycot, maar hun tempels werden gesloten, en indien niet vernietigd, geconfisceerd en omgezet in kerken. In talrijke gevallen werden de Boeddhisten zeer sterk gedwongen om "Christenen" te worden; welke weigering in verlies van bezit en zelfs van het leven resulteerde. Geconfronteerd met dergelijk gedrag, begon de verdraagzame houding van de Japanse heersers te veranderen.

Naast dit interne geschil, begonnen de politieke ambities van de imperialistische Katholieke naties bekend te geraken op een manier, die de verdraagzame Japanse heersers niet meer konden negeren. Het Vatikaan, bij het vernemen van het fenomenale succes van Katholicisme in het verre imperium, bracht zijn plan voor politieke overheersing in beweging. Als het de gewoonte was, zou het het administratieve beleid van de papentempel, samen met de militaire macht van verenigde Katholieke landen gebruiken. Deze waren bereid om het kruis, de Pauselijke soevereiniteit, voordelige commerciële verdragen en militaire verovering allen in de zelfde galjoenen over te brengen.

Het Vatikaan had deze strategie van politieke penetratie sinds de ontdekking van Amerika gevolgd. Talrijke Pausen, met inbegrip van Leo X, hadden inderdaad al veroveringen en het territoriaal beslag door Katholiek Spanje en Portugal in het Verre Oosten gezegend, aangemoedigd en gelegaliseerd. De leider onder hen was Alexander V1, met zijn toelage aan Spanje van al " het vaste land en de eilanden vonden of om naar India, of naar om het even ander deel" worden gevonden; ¹Japan werd omvat in deze Pauselijke benedictie van Portugees en Spaans imperialisme.

Toen de Japanse Katholieke gemeenschappen dan ook sterk genoeg werden om seculaire Katholieke macht te steunen, trof het Vatikaan de eerste belangrijke tactische maatregel naar zijn lange-afstands politieke wurggreep: de coördinatie van de nieuwe Katholieke gemeenschappen in Japan als politieke instrumenten.

Om dit beleid, in 1579, uit te voeren, verzond het Vatikaan één van de bekwaamste Jezuïeten van zijn tijd, Valignani, om de Japanse papentempel volgens diens lijnen te organiseren. Natuurlijk bleef in die tijd Valignani' s ontwerp obscuur achter zuiver godsdienstige activiteiten en het ontving enthousiaste steun van talrijke krachtige Japanse prinsen, zoals Omura, Arima, Bungo, en anderen. In hun provincies richtte hij, met hun hulp, universiteiten, ziekenhuizen, seminaries op, waar de Japanse jeugd in theologie, politieke literatuur, en wetenschap opgeleid werden.

Zodra deze penetratie in de godsdienstige, onderwijs, en sociale structuren van de provincies van deze prinsen genoeg diep was, trof Valignani zijn volgende maatregel en overreedde hen om een officiële diplomatieke missie naar de Paus te verzenden. Toen de missie in Japan in 1590 terugkeerde, was de situatie daar drastisch veranderd. Hideyoshi, de nieuwe meester van Japan, was scherp bewust geworden van de politieke implicaties van Katholicisme, en zijn trouw aan een verre Westelijke religio-politieke potentaat zoals de Paus. Hij besliste zich met Boeddhisme te verenigen, dat geen politieke trouw aan om het even welke prins buiten Japan verschuldigd was.

In 1587 bezocht Hideyoshi Kyushu. Tot zijn verbazing ontdekte hij, dat de Katholieke gemeenschap een verschrikkelijke godsdienstige vervolging had uitgevoerd. Overal waar hij keek, zag hij de ruïnes van Boeddhistische tempels en gebroken Boeddhistische idolen. De katholieken hadden zeer sterk geprobeerd om het gehele Eiland Kyushu totaal Katholiek te maken. In verontwaardiging veroordeelde Hideyoshi de aanvallen op de Boeddhisten, de Katholieke godsdienstige onverdraagzaamheid, hun politieke trouw aan een buitenlandse macht, en andere echte misdaden en gaf alle buitenlandse Katholieken een ultimatum.